في عالم الأدب، لا تقف الترجمة عند حدود نقل الكلمات من لغة إلى أخرى. إنها معركة خفية تدور بين هوية النص الأصلي وروح اللغة الجديدة. معركة بين وفاء المترجم للنص وميله إلى إعادة خلقه بما يتناسب مع ثقافة قرّائه.
اللغة ليست مجرد أداة تواصل، بل هي وعاء فكر وثقافة. كل لغة تحمل ذاكرة جماعية، وتاريخًا، ونسقًا خاصًا في التفكير. حين يترجم المترجم نصًا أدبيًا، فهو لا يترجم كلمات فقط، بل يترجم ثقافة كاملة. من هنا يبدأ الصراع: هل يظل النص وفيًا لهويته الأولى، أم يندمج في هوية اللغة الهدف؟
هذا السؤال القديم المتجدد يشغل المترجمين والنقاد منذ قرون. فالمترجم الذي يلتزم بالنص الأصلي التزامًا حرفيًا يخاطر بفقدان روح العمل، لأنه يحمّل القارئ ثقافة ليست لغته. أما من يمنح النص حياة جديدة في لغته، فقد يُتّهم بخيانة الأصل أو حتى بسرقة المؤلف.
الكاتب الفرنسي أنطوان برمان وصف الترجمة بأنها “جرح في جسد اللغة”، لأنها تُحدث خلخلة في توازن النصوص. أما فالتر بنيامين فاعتبرها ولادة ثانية للعمل الأدبي، لا تقل أهمية عن الأولى. بين الجرح والولادة، يعيش النص المترجم حالة وجود مزدوجة.
في الترجمة الأدبية، ليست الدقة هي المعيار الوحيد. الأهم هو “الصدق الفني” — أن يحتفظ المترجم بالنبض الداخلي للنص، حتى لو اضطر لتغيير الشكل. لهذا كان المترجم المبدع مثل الراوي الشعبي، يعيد الحكاية كل مرة بطريقته، دون أن يقتل معناها.
صراع الهوية في الترجمة لا يُحسم. هو ما يجعل الأدب المترجم حيًا ومتنوعًا. كل ترجمة تضيف للنص الأصلي طبقة جديدة من المعنى. هكذا تصبح الترجمة فعل مشاركة لا تبعية، وفعل إبداع لا استنساخ.
في النهاية، حين نقرأ دوستويفسكي أو ماركيز أو نجيب محفوظ بلغة غير لغتهم، نحن لا نقرأ الأصل فقط، بل نقرأ العالم من خلال عدسة مترجم صنع جسراً بين ثقافتين. ومن دون هذا الجسر، كان سيظل الأدب محبوسًا داخل لغته، لا يسمعه أحد.
المراجع:
- Antoine Berman, The Experience of the Foreign, 1992.
- Walter Benjamin, The Task of the Translator, 1923.
- Lawrence Venuti, The Translator’s Invisibility, 1995.
- Susan Bassnett, Translation Studies, Routledge, 2014.
